神秘查玛舞:戴上面具,驱魔祈福

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                  发表时间:2018-09-21 来源:土右旗文明网

                    

                     

                    在内蒙古很多地方,每逢节日、祭祀,人们都会跳一种舞?#31119;?#36825;种舞蹈看上去神秘且区别于蒙古族舞蹈的风格,人们习惯地称它为“跳鬼”。土右旗小召子村是一个因庙得名的村庄,这里保留着神秘的面具舞蹈——查玛舞。400年前藏传佛教远道而来扎根蒙古草原,查玛舞也随之传入蒙古地区。乾隆九年(公元1749年),查玛舞落足于土右旗境内的萨托公路45公里处小召子村的广福?#38534;?#22914;今,查玛舞作为市级非物质文化遗产,已经面临失传的窘境。 

                    

                    

                    

                  一座因庙得名的村庄 

                    

                    佩戴人、神、兽、魔、鬼等怪异面具的喇嘛们手持法器出场,寺庙乐队的铜制“筒钦?#20445;?#38271;筒大喇叭)一个接着一个地缓缓吹响,声如牛吼。此刻,沉重的鼓声和嘈杂的铃声交织在一起,发出强烈的轰鸣,振聋发聩的铜钹刺破青天。表演者默诵藏文口诀,跟着快慢节?#27169;?#22312;鼓号中激烈地跳动,一幕一幕地按规矩演出。 

                    每逢农历正月初九,位于土右旗将军尧镇东南侧的小召子村广福寺广场上,远近村民都来这里观看演出,最?#30431;?#20204;期待的就是查玛舞,整场演出?#20013;?#19968;个多小时,但是没有一个观众愿意离开,这个历史悠久的神秘舞?#31119;?#28145;受附近百姓的喜欢。 

                    

                    

                    

                    小召子村,因为小召子这座庙而得名。广福寺俗称小召子,藏名“昂?#20204;?#26031;么?#20445;?#33945;古名“伊么庆?#20445;?#24847;为药王庙,始建于清乾隆九年(1744年),嘉庆三年(1798年)毁于天火(雷击起火),嘉庆十一年(1806年)重建。由于建筑规模较小,所以民间普遍称之为“小召?#21360;薄?#24191;福寺是土默特右旗河套地区历?#26041;?#20037;的喇嘛教召寺,其影响面常可波及到萨拉齐、托克托县、准格尔旗等地。 

                    小召子庙佛教管理委员会主任、查玛舞市级非物质文化遗产传承人白光宝介绍,清嘉庆十一年所建之广福寺,占地约10亩,主要建筑为佛殿与经堂。佛殿正门上方悬挂有蒙古、藏、汉三种文字的“广福?#38534;?#29260;匾。佛殿外顶上建有一座1米多高的鎏金佛塔,小巧玲珑,金光?#28872;?#20315;殿内,进深5米,高7米,宽10米。顶棚为彩绘八角藻井,各种佛像绘制栩栩如生。殿中供奉着高达5米的“伊么庆?#20445;?#33647;王)塑像一尊,也有如香烟盒大小的铜铸佛像多尊。佛殿内还有两盏特大型铜铸佛灯(各盛酥油25公斤)和上百盏酒盅大小的酥油铜佛灯,这些灯常年昼夜不熄,添油上香者终年络绎不绝。 

                    

                  传承二百余年的舞蹈 

                    

                    走进土右旗将军尧镇小召子村,一排藏传佛教八大金刚塔显得异常显眼,没有庙会的时候,这里显?#27599;?#26103;冷清,但是每年举办庙会的时候,这里却人山人海。 

                    

                   

                    新中国?#38378;?#21518;,庙会一年举办一次,从农历七月初七开始,一般都举办5至7天。上世?#22303;?#19971;十年代,小召子村广福寺被全部拆毁,庙会停办。1980年,小召子村里举办了改革开放后首次广福寺庙会。正会期间,舞台上穿插表演了喇嘛教的查玛舞,使人们感到很新奇独特,观者人山人海,一时间,小小的村子,涌入数万人赶会,创下了该庙会的历史纪录。此后,小召子村每年都要举办一次传统庙会,以丰富当地人民群众的物质文化生活。 

                    1986年,经有关部门同意,小召子村在原广福寺遗址南端100多米处,兴建了一座10米高的喇嘛教佛塔。从此,常有信奉者在塔下举行宗教祭祀活动。2003年,由地方筹资30多万元,在佛塔北侧50米处,建起400平方米藏式风格的喇嘛教庙宇一座,筑起庙院围墙1000多延长米,庙院占地近百亩。同年,从青海塔尔寺请回“释迦牟尼”“弥勒”“药王”3尊佛像供于殿内。2006年,广福寺正?#20132;?#22797;了每年农历五月十三的“祭敖包”活动,广福寺传统活动也逐?#36739;?#27665;俗、文化、旅游方面靠拢。2006年,小召子村投资13万元,在新庙宇西侧建起了200平方米“文化大院”活动大厅一处。此后,文化大院大厅内经常开展具有当地民族文化特色的?#35282;?#20799;对唱、打坐腔、牌子曲演练、二人台表演、红歌会等活动,极大地丰富了群众业余文化生活。 

                    

                   

                    “十六世纪后半叶,查玛舞由藏传佛教的格鲁派黄教传入蒙古民族地区,乾隆九年(公元1749年),查玛舞落足于土右旗境内的萨托公路45公里处小召子村的广福?#38534;?#26368;早主?#32622;?#37324;查玛舞的喇嘛叫弦尔罢,第二代是我爷爷韩·巴勒登,到我父亲白文勣这里是第三代,后来是王风山、伏俊华、张俊义、戚金龙等人负责,2006年我开始主持此?#25314;?#31639;是第五代传承人了。”白光宝说,查玛舞也?#23567;?#36339;布战?#20445;?#21448;?#23567;?#36339;鬼?#20445;?#26159;一种宗教舞?#31119;?#26159;蒙藏寺庙活动中带有故事情节的舞剧,是兼宗教、文化、娱乐为一体的民俗歌舞。 

                    

                  面临即将失传的窘境 

                    

                    查玛舞种类很多,内容形式各异,以特制的服装、面具,扮演不同的?#24039;?#28436;跳者是寺庙喇嘛。大型查玛舞共28套,其中包括人物?#37327;?#22612;木(骨古骨老)、?#37327;?#38463;吉勒(印度神)、尤勒(土地神)、查干乌?#20445;?#32769;寿星)、哈?#26031;?#27426;乐神)等,先后出场40多人次。而小型查玛舞有菩萨、罗汉、弥勒、沙弥等人物出场,时长从6?#31181;?#21040;一个小时不一而足。 

                    2012年,查玛舞入选包头市级非物质文化遗产目录,白光宝成为传承人。 白光宝介绍,查玛舞在土右旗经过了250余年的演变,逐渐形?#38378;?#29420;具特色的艺术形式,在保留了藏传佛教古?#21360;⒏站?#29305;点的基础上,又结合了蒙古族的粗犷、豪?#29275;?#23427;通过表演来实现“驱除恶魔、祈求吉祥”的宗教思想。 

                    查玛舞在土右旗的传承发展过程中,?#27426;?#27969;入新的内容,具有丰富的民间民俗文化色彩,与劳动人民的生产生活息息相关,在群众中拥有众多的观众,艺术影响力?#22836;?#23556;力强,然而,随着年代日益久远,查玛舞的很多面具、内容已经濒临失传并显现出人才断代的尴尬。  

                    “我小的时候,庙里的喇嘛有四五十人,表演的面具有40多个,后来这些面具逐渐失传,到2006年我统计的时候,只剩下14个面具。”白光宝感慨地说,虽然现在每年的庙会还有查玛舞表演,但?#19988;?#32463;有点力不?#26377;模?4个演跳者加法器、乐器人员共20人,这些人大都已经上了年纪,而年轻人不愿意学或者没有时间和机会学,再过若干年,查玛舞肯定会逐渐消失。 

                    白光宝的另一个身份是土右旗乌兰牧骑二人台艺术团副团长,如今,他正在尝试向乌兰牧骑的年轻舞蹈队员传授查玛舞,想让这一古老的神秘舞蹈继续传承下去。 

                  责任编辑:任婧榕

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